Durkheim e o totemismo - arunta

Em En les Formes Élémentaires de la Vie Religieuse (Durkheim, E., Paris, P.UF., 1990), Durkheim discorre sobre os Arunta, povo Australiano profundamente arreigado ao conceito de Totem. Por outro lado, Marcel Mauss, seu sobrinho e, tal como Durkhiem, pertencente à Escola Sociológica Francesa, investiga a partir de dados etnográficos (tanto Durkheim como Mauss trabalhavam em gabinete), o hau Maori, publicando no seu Ensaio sobre a Dádiva (Mauss, M, Lisboa, Edições 70,1988) a ideologia patente por trás de tal conceito. Mas, que diferenças e similaridades poderão ter estes dois conceitos provenientes de culturas tão distintivas? Segundo Durkheim, o Totem é o epicentro da cultura e sociedade Arunta (“(…) o totem não é apenas um nome e um emblema(…) é uma etiqueta colectiva(…)”). Para os Arunta, a sua concepção está imbuída de significados místicos, ou seja, o feto que se desenvolve no ventre materno é, não só a reencarnação de um antepassado do Alcheringa (tempo místico) mas, também, antropozoomórfico. Mais explicitamente, a criança será tanto humana como animal ou planta. Este facto, será preponderante para toda a vida do individuo que será “etiquetado” consoante o seu animal ou planta totémico (espécie Totémica) e pertencerá, no colectivo, a um grupo totémico que o acolherá e partilhará dos seus rituais e crenças. O totem é, então, aquilo que distingue os grupos totémicos uns dos outros, pleno de uma força impessoal e anónima gerada pelas actividades e rituais dos grupos, afecta não só às próprias pessoas como também a locais, animais e objectos sagrados. Durkheim vais mais além e apelida essa força impessoal de Princípio Totémico ou Deus Totémico, a essência do colectivo gerada pelo grupo e transversal a tudo. É, desta forma, que poderá existir uma convergência entre o Principio Totémico e o Hau dos Maori. Segundo Mauss o hau é “o espírito das coisas”, de tudo o que existe num dado local e num dado espaço de tempo. O hau está nas pessoas, nos animais, nas florestas,