Fenomenologia e intencionalidade

FENOMENOLOGIA E INTENCIONALIDADE

A fenomenologia é um método e uma filosofia que surgiu com o alemão Edmund Husserl (1859 – 1938), cujas principais obras são Investigações lógicas, A filosofia como ciência rigorosa, Ideias para uma fenomenologia pura e uma filosofia fenomenológica e Meditações cartesianas, entre outras. Influenciou filósofos importantes que seguiram percursos autônomos, entre os quais Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty e Jean-Paul Sartre.
A fenomenologia critica a filosofia tradicional por desenvolver uma metafísica cuja noção de ser é vazia e abstrata, voltada para a explicação. Ao contrário, a fenomenologia visa à descrição da realidade e coloco como ponto de partida de sua reflexão o próprio ser humano. No esforço de encontrar o que é dado na experiência, descreve “o que se passa” efetivamente do ponto de vista daquele que vive determinada situação concreta.
O postulado básico da fenomenologia é a noção de intencionalidade, que significa “dirigir-se para”, “visar a alguma coisa”. Desse modo, toda consciência é intencional por sempre visar a algo fora de si, tender para algo. Contrariando o que afirmam os racionalistas (como Descartes), não há pura consciência separada do mundo, porque toda consciência é consciência de alguma coisa. E contra os empiristas (como Locke), a fenomenologia preconiza que não há objeto em si, já que o objeto é sempre para um sujeito que lhe dá significado.
Por meio do conceito de intencionalidade, a fenomenologia contrapõe-se à filosofia positivista do século XIX, presa demais à visão objetiva o mundo e que se baseia na crença de um conhecimento científico cada vez mais neutro e despojado de subjetividade. Por isso, propõe a “humanização” da ciência, a partir de uma nova relação entre sujeito e objeto, ser humano e mundo, considerados polos inseparáveis.
A fenomenologia desconsidera toda indagação a respeito de uma realidade em si, separada da relação com o