Estudante

Caos e Cosmos

O que caracteriza as sociedades tradicionais é a opo­sição que elas subentendem entre o seu território habita­do e o espaço desconhecido e indeterminado que o cer­ca: o primeiro é o "mundo", mais precisamente, "o nosso mundo", o Cosmos; o restante já não é um Cosmos, mas uma espécie de "outro mundo", um espaço estrangeiro, caótico, povoado de espectros, demônios, "estranhos" (equiparados, aliás, aos demônios e às almas dos mor­tos). À primeira vista, essa rotura no espaço parece con­seqüência da oposição entre um território habitado e or­ganizado, portanto "cosmizado", e o espaço desconheci­do que se estende para além de suas fronteiras: tem-se de um lado um "Cosmos" e de outro um "Caos". Mas é preciso observar que, se todo território habitado é um "Cosmos", é justamente porque foi consagrado previa­mente, porque, de um modo ou outro, esse território é obra dos deuses ou está em comunicação com o mundo deles. O "Mundo" (quer dizer, "o nosso mundo") é um universo no interior do qual o sagrado já se manifestou e onde, por conseqüência, a rotura dos níveis tornou-se possível e se pode repetir. É fácil compreender por que o momento religioso implica o "momento cosmogônico": o sagrado revela a realidade absoluta e, ao mesmo tempo, torna possível a orientação - portanto, funda o mundo, no sentido de que fixa os limites e, assim, estabelece a ordem cósmica.
Tudo isso sobressai com muita clareza do ritual védi­co concernente à tomada de posse de um território: a posse torna-se legalmente válida pela ereção de um altar do fogo consagrado a Agni. "Diz-se que se está instalado quando se construiu um altar de fogo (gârhapatya), e to­dos aqueles que constroem um altar do fogo estão legal­mente estabelecidos" (Shatapatha Brâhmana, VII, I, I, 1-4). Pela ereção de um altar do fogo, Agni tornou-se presente e a comunicação com o mundo dos deuses está assegu­rada: o espaço do altar torna-se um espaço sagrado. Mas o significado do ritual é muito mais complexo, e