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Esperança e religião1
David Lehmann

A

esperança,

do mesmo modo que seu irmão gêmeo, o desespero, é obviamente uma emoção humana duradoura e generalizada, e uma característica comum à religião, em suas inúmeras formas, é certamente a de que ela é procurada por pessoas em busca de esperança e de alívio para o seu desespero. Mas a religião se transforma, e argumentarei nas páginas seguintes que, ao se examinar alguns dos modos pelos quais a religião responde ao desespero e proporciona esperança, possibilita-nos aprender sobre como ela está mudando de maneira fundamental.
Apesar da variação aparentemente imensa do que se toma como religião, de um modo intuitivo, e apesar da afirmação de Maurice Bloch (2008) de que os antropólogos consideram impossível “separar ou definir... religião”, penso que os antropólogos e psicólogos cognitivos têm nos dado boas razões para acreditar que um núcleo comum existe. Os cognitivistas estão lidando não com a religião institucionalizada, mas, sim, com o modo com que invocamos, mobilizamos e nos relacionamos com o sobrenatural, ou como o sobrenatural é construído em nossa evolução. Isso se manifesta na religião popular, não na religião institucionalizada. A religião popular tem, na verdade, características que se mantêm comuns em diferentes culturas e ao longo do tempo, pelo seu profundo envolvimento com a cura ou com a prevenção de doenças; com a previsão e o rechaço de boatos e intrigas; com a adivinhação e controle do futuro; assim como com o conceito de vida após a morte e com os modos com os quais os sobreviventes lidam com a perda de seus familiares.
A psicologia cognitiva, conforme aplicada à religião, nos trabalhos de
Boyer (2001, 2004), Atran (2003) e Lehmann (2005), nos diz que tais atividades comuns à religião popular dependem de vários modos de operação do cérebro: um deles é a tendência em procurar por responsáveis pelos fenômenos obscuros e desconcertantes, o que é essencial para que possamos