Pesquisa obra les demoiselles d'avignon

"O que há de melhor na arte dificilmente pode ser distinguido com a ajuda de leis; tem de ser descoberto por meio de contínua e séria experiência de observação e julgamento, com todos os riscos de erro”
(Schapiro, 2001: 16).
Arte é coisa mental!!
Essa famosa afirmação de Leonardo (1452-1519), no contexto da renascença italiana, reivindica para a arte, sobretudo para a pintura, o status de instrumento de investigação filosófica e científica. Assim, o da Vinci entende que a arte não é uma atividade mecânica, mas um exercício do espírito cognoscente as mãos do pintor devem obedecer à mente que perscruta a natureza não só para interpretá-la, mas para inquirir a sua essência. Nessa atividade não há nada de intuitivo ou espontâneo e, portanto, trata-se de um experimento que exige método. Tal citação se tornaria, ao longo dos séculos seguintes e à revelia de Leonardo, o paradigma da arte e da ciência modernas, sobretudo daquela arte que inaugurando o século passado, exprimiu a desintegração do humano na dicotomia milenar entre mente e corpo. Ressalvando-se que a arte das primeiras décadas do século 20 oscilou entre vanguardas intelectualistas e sensorialistas (cf. Philadelpho Menezes, 1994), não há como negar que, em linhas gerais, a cultura da modernidade pressupõe o triunfo do conhecimento intelectual-tecnicista sobre o saber sensível (cf. João-Francisco Duarte Jr, 2001). Leonardo, também neste sentido, adiantou-se quatro séculos.
Se a cultura da modernidade é a sujeição do sensível à autoridade da razão, não foi por acaso que Leonardo 'freqüentou' o divã de Freud (Uma recordação infantil de Leonardo da Vinci, 1910). A grande retrospectiva de Picasso em 1932 (236 telas agrupadas pelo próprio, inaugurada em 15 de junho na galeria Georges Petit em Paris e depois na Kunsthaus de Zurique) foi classificada por Jung como exemplo de esquizofrenia e alienação. Desde então, a interface entre arte e psicologia explora duas vertentes: arte como sintoma (fala de um sujeito) e